專家：神社有儀式 等於向日本皇室表忠

屏東牡丹鄉高士神社。（本報資料照片）

「神社是日本是固有傳統宗教神道教的祭祀設施，而神道教在二次大戰前有『國教』的性質！」日本研究專家李中邦表示，在臺灣的神社，有的僅有建築，有的有儀式，但有儀式是很怪的，那等於是向日本皇室、國家、精神表忠：「民進黨當局去中國化的背後，就是想用臺灣的日本化，恢復在臺的日本文化來填補部分的歷史空缺。」

李中邦說，日本明治維新初期，神道教成爲國家的宗教，內務省裡設置一部局來管轄全日本的神社，神職人員皆成了內務省職員，連同其財務皆由帝國政府管理。儘管明治政府名義上承認信教自由，但崇拜神道教成爲日本國民義務，與軍國主義密切關聯。1945年日本戰敗，在美國等要求下，日本政府宣佈政教分離，裕仁天皇發佈詔書，宣佈自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已成爲日本神道教信仰主流。

值得一提的是，桃園神社不是在臺灣重建神社的唯一事例，屏東牡丹鄉的高士神社亦是；不同於桃園神社，高士神社不再主祀天照大神，而是臺灣原住民奉祀「牡丹社事件」爲部落犧牲的族人先靈，也是被日本徵兵的排灣族臺籍日本兵魂歸之處。不過這就代表高士神社有其正當性嗎？

李中邦稱，高士神社是2015年由日本李登輝之友會會員、日本神職人員佐藤健一出資重建，奉祀高士佛部落爲日本戰亡戰士的先靈。但採用的是日本神道與排灣族傳統儀式，且在基督教長老會牧師祈禱下成立，高士神社印刷品都用日本紀年「令和」；參與祭典人員得穿傳統日本神官服裝、有的還要取個日本姓名，相當扭曲，是臺灣親日勢力引進日本神道的一個具象徵性的活動。

高士神社用日本神道教奉祀排灣族替日本犧牲的戰士祖靈，李中邦認爲，這不能代表日本重視臺籍日本兵、原住民戰士犧牲祖靈。戰後日本政府曾立法補償日本軍人及其遺族，卻不曾給予臺籍日本兵、原住民戰士任何補償，連他們的財產、債權、存款都拿不回來。