力抗「保育殺手」污名　銅門部落青年：好獵人不抓穿山甲

▲爲了洗刷外界對原住民的誤解，部落青年站出來強調「好獵人是不抓穿山甲的」。（圖／拉高‧迪迪提供，請勿隨意翻拍，以免侵權，下同。）記者陳思妤／採訪報導

花蓮縣秀林鄉太魯閣族的狩獵祭將於10月3日至14日間登場，能夠合法獵捕的物種清單上，包括去年即有的獼猴、飛鼠及山老鼠等5項，今年增加5項保育類物種，其中包含9月28日被第17屆聯合國「瀕臨絕種野生動植物國際貿易公約（CITES）」締約國會議（COP17）通過，由附錄二提升至附錄一（禁止在國際間交易，受到滅絕威脅的物種）的中華穿山甲 (Manis pentadactyla)。

此消息一出，立即受到許多動保團體的反彈，質疑原住民是「仗恃着特定族裔的特殊待遇和特權」，也向政府喊話「國際重視瀕絕物種獵捕貿易，結果臺灣反其道而行」，對此，有許多原運人士以及部落青年紛紛表態自清，銅門部落會議的發言人拉高‧迪迪在臉書上張貼「我是好獵人，我不抓穿山甲」等照片和文章，並強調「不管CITES怎麼說，我的傳統本來就不打。」希望透過族人的響應，一起向大衆宣導，避免社會的誤解。

▲在進山狩獵之前，部落耆老都會向獵人們進行宣講，並要求衆人必須符合規範。

其實原住民在進山打獵之前，都會先舉行相當莊嚴的儀式，地方耆老會向獵人們宣講，出發前要告知祖靈，祈求來回平安、感謝祖靈，參與儀式的獵人們也必須宣示遵守獵捕活動自律規範或公約。有部分原民朋友在社羣網站上表達無奈，認爲申請表大多是公部門的行政人員依照過去資料照抄，讓不熟悉狩獵文化的人來替傳統獵人申請狩獵，完全沒有考慮文化內涵還有生態現況，讓遵守部落教育，重視山林資源的部落獵人承擔污名。

▲原民部落歷來就有對山林資源的規範，無論成文不成文都是深刻蘊藏在文化裡的，上圖爲民國105年4月之公文。

原住民族青年陣線的成員Savungaz Valincinan（布農族）受訪時說道：「無論申請數量列表上面怎麼寫都非常荒謬，當然大衆看到會誤解，因爲這個制度本身就不合理！」她表示，沒有一個獵人今天進山能預先知道自己會遇到幾隻山羌、幾隻山羊，更何況要先列出來，再者，穿山甲本來就不在原住民的主要狩獵對象之內，反而是原住民最常打的三種動物：山羌、山羊、水鹿，在某些部落的數量甚之多到會成羣結隊的在街上出現，更有許多山區出現大量樹木被水鹿「環狀剝皮」的慘狀，政府和所謂的專家學者不信任原住民的保育觀念，只顧着保護A物種，卻忽略生態間的平衡，間接地導致B物種的生存環境被壓迫。

▲中華穿山甲（Manis pentadactyla）是瀕危動物。 (圖／翻攝自維基百科)

Savungaz Valincinan表示，可以理解社會大衆對於「濫捕」和「瀕危動物」等問題的擔憂，但其實原住民族本身的傳統文化裡面就有相當深刻的「永續資源利用」觀念，尤其太魯閣族人是非常強調遵守祖先遺訓（gaya）的民族，布農族也有Samu（即道德法律、生活規範 ），這些都是原住民族集體性的自我約束，即使沒有經過文字化，也不代表未來不能文字化。國家剝奪了部落的權力，當然會造成部落規範沒有強制力，但迴歸部落自主管理的問題時，不能覺得等部落準備好了再把權力還給部落，要相信原住民族因爲靠近土地、認識土地所形成的謙卑和珍惜。

此外，Savungaz Valincinan更強調：「永續資源利用，不是把山林地都圈起來什麼都不要打、不要用，而是把人放進生態裡。過去部落裡的狩獵文化對於獵人的定義很清楚也很模糊，因爲社會分工的關係，女人負責採集，而男人幾乎人人都是獵人，但獵人的認定則是一個互動的過程，這個人在進山打獵時有沒有尊重環境？可以說是同儕效應。」她說，把權力還給部落，讓部落有約束的能力，人們就能在同一個生活圈裡互相約束，現在按照保育團體習慣的現代約束方法，「山老鼠」還是一樣猖獗，而針對原住民的狩獵文化進行無效的規範，只是會傷害到沒有要犯罪的人而已，「保護環境和物種，不是全部都包一包就好，要思考我們對於環境的想像是什麼，要怎麼一起延續」。